Der verlorene Sinn der Sonntagsnamen Septuagesimä, Sexagesimä, Quinquagesimä und Quadragesimä

Einleitung

Die Un­ter­su­chung der vier Sonn­tags­na­men Sep­tua­ge­si­mä, Sexa­ge­si­mä, Quin­qua­ge­si­mä und Qua­dra­ge­si­mä er­gab, dass sie we­der aus ei­ner ein­heit­li­chen Zäh­lung her­vor­ge­hen noch auf ei­ne durch­ge­hen­de Deu­tung als Buß- oder Vor­be­rei­tungs­zeit fest­ge­legt wer­den kön­nen. Je­der die­ser Na­men ver­weist auf ei­nen ei­ge­nen zeit­li­chen Be­zug und ist auf ei­nen be­stimm­ten li­tur­gi­schen Zu­sam­men­hang hin aus­ge­rich­tet.

Für je­den der vier Sonn­tags­na­men gibt es im Rah­men die­ser Stu­die ei­ne ei­gen­stän­di­ge Ab­hand­lung, die Ur­sprün­ge und Be­deu­tun­gen un­ter­sucht. Das Na­vi­ga­ti­ons­ver­zeich­nis der Stu­die führt zu die­sen Ab­hand­lun­gen:

Theo­lo­gi­sche Stu­di­en

Vier merkwürdige Namen

Im evan­ge­li­schen Kir­chen­ka­len­der tau­chen nach der Epi­pha­nias­zeit Sonn­ta­ge auf, de­ren Na­men kaum noch ver­ständ­lich sind. Die Stu­die fragt nach Er­klä­run­gen und Sinn.

Erst in der Zu­sam­men­schau wird er­kenn­bar, dass die­se Be­zü­ge nicht ne­ben­ein­an­der ste­hen, son­dern in­ein­an­der­grei­fen. Die vier Zeit­räu­me bil­den kei­ne li­nea­re Ab­fol­ge, son­dern ei­ne ge­stuf­te Ord­nung, die sich vom Os­ter­fest her er­schließt.

Da­mit ver­schiebt sich auch der Blick auf die vor­ös­ter­li­che Zeit ins­ge­samt. Was als ein­heit­li­che Pha­se der Vor­be­rei­tung er­scheint, er­weist sich als dif­fe­ren­zier­te Struk­tur mit ei­ge­nen Be­zugs­punk­ten, die nicht aus spä­te­ren Fröm­mig­keits­for­men ab­zu­lei­ten ist, son­dern aus der Ord­nung des Kir­chen­jah­res selbst.

1. Die verschachtelte Zeitordnung der Sonntagsnamen

Zur Auflösung der Countdown-Deutung

1.1. Vier Sonn­ta­ge, vier Zeit­räu­me

Die vier Sonn­ta­ge Sep­tua­ge­si­mä, Sexa­ge­si­mä, Quin­qua­ge­si­mä und Qua­dra­ge­si­mä wer­den häu­fig als zu­sam­men­hän­gen­de Rei­he wahr­ge­nom­men, de­ren Na­men ei­ne ab­ge­stuf­te Ord­nung er­ken­nen las­sen. Dar­aus er­gibt sich leicht der Ein­druck ei­ner ein­heit­li­chen Zäh­lung, die sich schritt­wei­se auf ei­nen ge­mein­sa­men Ziel­punkt hin be­wegt.

Die Un­ter­su­chung der ein­zel­nen Sonn­ta­ge zeigt je­doch ein an­de­res Bild. Je­der die­ser Ta­ge steht in ei­nem ei­ge­nen zeit­li­chen Be­zug zum Os­ter­fest. Die Zah­len, die in ih­ren Na­men ent­hal­ten sind, las­sen sich nicht aus ei­ner durch­ge­hen­den Li­nie er­klä­ren, son­dern be­zie­hen sich je­weils auf un­ter­schied­li­che End­punk­te in­ner­halb der ös­ter­li­chen Zeit.

Da­mit ge­win­nen die Sonn­ta­ge ein ei­ge­nes Pro­fil. Sie mar­kie­ren je­weils ei­nen ei­gen­stän­di­gen Zeit­raum und ver­wei­sen auf un­ter­schied­li­che zeit­li­che Zu­sam­men­hän­ge, die je­weils für sich be­stimmt sind. Ih­re Ge­mein­sam­keit liegt nicht in ei­ner durch­ge­hen­den Zäh­lung, son­dern dar­in, dass sie al­le auf das Os­ter­fest be­zo­gen sind, je­doch auf un­ter­schied­li­che Wei­se.

1.2. Die Ineinanderschachtelung der Zeitspannen

Die Gra­fik legt of­fen, was ei­ne li­nea­re Be­trach­tung ver­deckt: Die vier Zeit­span­nen, die den Sonn­tags­na­men zu­grun­de lie­gen, sind nicht hin­ter­ein­an­der­ge­schal­tet, son­dern in­ein­an­der­ge­schach­telt. Je­de um­schließt die fol­gen­de. Sep­tua­ge­si­mä be­zeich­net den wei­tes­ten Rah­men, Qua­dra­ge­si­mä den engs­ten.

Die­se Struk­tur lässt sich nicht als Count­down le­sen. Ein Count­down setzt ei­nen ge­mein­sa­men Ziel­punkt vor­aus, auf den al­le Glie­der der Rei­he zu­lau­fen. Hier aber en­den die vier Zeit­span­nen an un­ter­schied­li­chen Punk­ten in­ner­halb der ös­ter­li­chen Zeit: Sep­tua­ge­si­mä, die wei­tes­te Zeit­span­ne, en­det am Sams­tag nach Os­tern. Sexa­ge­si­mä en­det am Mitt­woch nach Os­tern. Quin­qua­ge­si­mä en­det am Os­ter­sonn­tag, und Qua­dra­ge­si­mä en­det an Grün­don­ners­tag. Kei­ne die­ser Zeit­span­nen en­det an Kar­sams­tag, kei­ne geht vom Ascher­mitt­woch aus.

Eben­so we­nig deckt sich ei­ne der vier Zeit­span­nen mit der 40-tä­gi­gen Fas­ten­zeit oder der 46-tä­gi­gen Pas­si­ons­zeit. Bei­de be­gin­nen erst nach Sep­tua­ge­si­mä, Sexa­ge­si­mä und Quin­qua­ge­si­mä und sind da­mit jün­ge­re Ein­la­ge­run­gen in ei­nen Ka­len­der, des­sen Grund­struk­tur durch die Sonn­tags­na­men be­reits be­stimmt war.

1.3. Die Ei­gen­stän­dig­keit der li­tur­gi­schen Be­zugs­punk­te

Die vier ei­gen­stän­di­gen End­punk­te sind kei­ne nach­träg­li­chen Kon­struk­tio­nen. Sie sind li­tur­gi­sche Grö­ßen, die im Kir­chen­jahr ei­nen fes­ten Platz ha­ben und dort ei­ne be­stimm­te Funk­ti­on er­fül­len. → 1: Beschreibung der Zeitspannen im Mittelalter

Grün­don­ners­tag, Os­ter­sonn­tag, der Mitt­woch nach Os­tern und der Sams­tag nach Os­tern sind nicht aus­tausch­bar. Je­der die­ser Ta­ge mar­kiert ei­nen ei­ge­nen Mo­ment im heils­ge­schicht­li­chen Ge­sche­hen der Er­lö­sung durch Chris­tus. Sie struk­tu­rie­ren die ös­ter­li­che Zeit nicht von au­ßen, son­dern von in­nen: es sind Ta­ge, an de­nen die Kir­che das Heils­ge­sche­hen fei­ert, er­in­nert und ver­kün­digt.

Die Sonn­tags­na­men sind auf li­tur­gi­sche Wirk­lich­kei­ten be­zo­gen, die die Kir­che als tra­gend emp­fun­den hat, lan­ge be­vor die Fas­ten­zeit ih­re heu­ti­ge Ge­stalt an­nahm.

Die­se Ei­gen­stän­dig­keit der Be­zugs­punk­te ist auch der Grund, war­um die spä­te­re Über­la­ge­rung durch Fas­ten- und Pas­si­ons­deu­tun­gen die ur­sprüng­li­che Struk­tur nicht auf­he­ben, sie aber ver­de­cken konn­te. Die Struk­tur war äl­ter als die Deu­tung. Sie ist es, die in den Na­men noch im­mer auf­be­wahrt ist.

1.4. Das heils­ge­schicht­li­che Er­eig­nis als Ziel der ka­len­da­ri­schen Be­we­gung

Die Zeit­span­nen sind ver­schach­telt, nicht ge­staf­felt. Ih­re Ord­nung ist kon­zen­trisch, nicht li­ne­ar. Und ihr ge­mein­sa­mer Mit­tel­punkt ist nicht ein ka­len­da­ri­scher Tag, wie es der Kar­sams­tag als Tag des En­des der Pas­si­ons­zeit ge­wor­den ist, son­dern das heils­ge­schicht­li­che Er­eig­nis, das Ge­heim­nis der Er­lö­sung (lat.: mys­te­ri­um pas­cha­le, Os­ter­mys­te­ri­um), das im Os­ter­fest ge­fei­ert wird. → 2: Os­tern und das Ge­heim­nis der Er­lö­sung

Die Zäh­lung läuft al­so nicht auf das En­de der Pas­si­ons­zeit zu, son­dern auf Ta­ge, die Hoff­nung und Freu­de aus­drü­cken: die Ge­mein­schaft im Abend­mahl, die Auf­er­ste­hung und die Be­geg­nun­gen mit dem Auf­er­stan­de­nen.

Die End­punk­te lie­gen nicht in der Zeit des Lei­dens Chris­ti und des Be­trau­erns sei­nes ir­di­schen To­des. Das be­deu­tet: Wer die Sonn­tags­na­men als Vor­be­rei­tung auf den Tod Chris­ti liest, legt ih­nen ei­ne Ziel­rich­tung un­ter, die ih­rer Zeit­struk­tur wi­der­spricht.

2. Die theo­lo­gi­sche Per­spek­ti­ve der Sonn­tags­na­men

Vom Zu­spruch des Evan­ge­li­ums her ver­stan­den

2.1. Die po­si­ti­ve Be­deu­tung der End­punk­te

Die vier End­punk­te, auf die die Zeit­span­nen der Sonn­tags­na­men aus­ge­rich­tet sind, ha­ben ei­nes ge­mein­sam: Sie be­zeich­nen kei­ne Mo­men­te des Ver­lus­tes, der Trau­er oder des Schei­terns, son­dern Mo­men­te der Ge­mein­schaft, der Be­geg­nung und des neu­en Le­bens. Die­se po­si­ti­ve Grund­be­stim­mung ist nicht zu­fäl­lig. Sie ge­hört zur in­ne­ren Lo­gik ei­ner Zeit­ord­nung, die vom Os­ter­fest her ge­dacht ist.

2.1.1. Von Qua­dra­ge­si­mä bis Grün­don­ners­tag

Grün­don­ners­tag, der End­punkt von Qua­dra­ge­si­mä, ist durch die Fei­er des Abend­mahls be­stimmt. In der al­ten Li­tur­gie ist die­ser Tag zu­gleich der Tag der Wie­der­auf­nah­me der Bü­ßer: Wer aus der Ge­mein­schaft der Kir­che aus­ge­schlos­sen war, wird an die­sem Tag wie­der in die Abend­mahls­ge­mein­schaft auf­ge­nom­men (Re­kon­zi­li­a­ti­on). → 3:  Die alt­kirch­li­che Buß­pra­xis

Der End­punkt von Qua­dra­ge­si­mä ist da­mit kein Tag der Vor­be­rei­tung auf den Tod, son­dern ein Tag der Los­spre­chung und der Wie­der­her­stel­lung von Ge­mein­schaft so­wie der Fei­er der Ge­gen­wart Chris­ti in der Tisch­ge­mein­schaft.

Das Ziel der längs­ten Fas­ten­zeit ist nicht Kar­frei­tag, ist nicht Os­ter­sonn­tag, son­dern die Ge­mein­schaft am Tisch des Herrn.

2.1.2. Von Quin­qua­ge­si­mä bis Os­ter­sonn­tag

Quin­qua­ge­si­mä en­det am Os­ter­sonn­tag. Die­ser Tag ist der Ur­sprung des christ­li­chen Kir­chen­jah­res über­haupt. Die Auf­er­ste­hung Chris­ti ist nicht ein Er­eig­nis ne­ben an­de­ren, son­dern je­nes Er­eig­nis, von dem her die Kir­che ih­re Zeit ord­net, ihr Be­kennt­nis for­mu­liert und ihr Le­ben ver­steht. Dass Quin­qua­ge­si­mä auf die­sen Tag aus­ge­rich­tet ist, gibt ihr ein Ge­wicht, das weit über ei­ne blo­ße Vor­be­rei­tungs­zeit hin­aus­geht.

Das Ziel ist je­doch nicht der ka­len­da­ri­sche Fei­er­tag und nicht das En­de des Lei­dens Chris­ti, son­dern die Kon­fron­ta­ti­on des Glau­bens mit der Auf­er­ste­hung, dem Kern des Os­ter­ge­heim­nis­ses.

2.1.3. Von Sexa­ge­si­mä bis Mitt­woch nach Os­tern

Sexa­ge­si­mä en­det am Mitt­woch nach Os­tern, in der Mit­te der Os­ter­wo­che. Die al­te Kir­che hat die­se Wo­che als un­ge­teil­te Fest­zeit be­gan­gen. → 4: Die Os­ter­wo­che als un­ge­teil­te Fest­zeit

Der End­punkt liegt da­mit nicht am Rand, son­dern im Zen­trum der ös­ter­li­chen Fei­er.

Das Evan­ge­li­um die­ses Ta­ges (Joh 20,1–18) ent­fal­tet die­se Mit­te in ei­ner ge­stuf­ten Be­we­gung. Am Grab se­hen die Jün­ger die Zei­chen und ge­lan­gen zum ers­ten Glau­ben. In der Be­geg­nung mit Ma­ria von Mag­da­la wird der Auf­er­stan­de­ne per­sön­lich er­fahr­bar: Er ruft sie beim Na­men und sen­det sie. → 5: Das Evan­ge­li­um des Os­ter­mitt­wochs

Der End­punkt von Sexa­ge­si­mä be­zeich­net da­mit nicht nur den Be­ginn des Glau­bens, son­dern die kon­kre­te Be­zie­hung zum Auf­er­stan­de­nen. Sein Wort schafft Er­kennt­nis, sei­ne An­re­de schafft Ge­mein­schaft, und sei­ne Sen­dung führt in das neue Le­ben. In den Ora­tio­nen der Os­ter­wo­che wird die­se Wirk­lich­keit aus­drück­lich als ge­gen­wär­ti­ger Voll­zug be­schrie­ben: Chris­tus ver­söhnt und spricht frei; die Gläu­bi­gen wer­den als neu ge­bo­re­nes Volk in die Ein­heit von Glau­ben und Le­ben ge­stellt. → 6: Der Voll­zug der Er­lö­sung

Die mit Sexa­ge­si­mä er­öff­ne­te Zeit des Hö­rens auf das Wort (Gleich­nis vom Sä­mann) fin­det hier ih­re Ent­spre­chung. Das ge­hör­te Wort bleibt nicht im Hö­ren ste­hen, son­dern er­weist sich im Le­ben als wirk­sam und führt in die Ge­mein­schaft mit dem Auf­er­stan­de­nen. → 7: Lu­ther über Wort und Wir­kung

2.1.4. Von Sep­tua­ge­si­mä bis Sams­tag nach Os­tern

Sep­tua­ge­si­mä en­det am Sams­tag nach Os­tern und um­greift da­mit die ge­sam­te Fest­wo­che. Die­ser wei­tes­te Rah­men schließt al­le an­de­ren End­punk­te ein. Er weist auf den Ab­schluss der ös­ter­li­chen Fei­er­zeit hin und da­mit auf den Über­gang in das Le­ben, das von der Auf­er­ste­hung her neu be­stimmt ist.

Die­ser Sams­tag nach Os­tern be­saß ei­ne be­son­de­re Be­deu­tung in der früh­kirch­li­chen Tauf­pra­xis. In der Os­ter­nacht er­hiel­ten die Neu­ge­tauf­ten ein wei­ßes Tauf­ge­wand, das sie bis Os­ter­sams­tag tru­gen. Mit der Ves­per, der Met­te am Abend, leg­ten sie die­ses Ge­wand ab. Der Sams­tag er­hielt den Na­men Sams­tag der ab­zu­le­gen­den wei­ßen Ge­wän­der (lat.: „Sab­ba­tum in al­bis de­po­nen­dis“), der am Abend in den Sonn­tag der wei­ßen Ge­wän­der über­ging. → 8: Der Sams­tag der ab­zu­le­gen­den wei­ßen Ge­wän­der

2.1.5. Die Zu­sam­men­fas­sung der Be­trach­tung

Die vier End­punk­te be­zeich­nen in ge­stuf­ter Wei­se das­sel­be Grund­ge­sche­hen: die Wie­der­her­stel­lung der Ge­mein­schaft mit Gott, die Über­win­dung des To­des, die Be­geg­nung mit dem Auf­er­stan­de­nen im ge­mein­sa­men Mahl, den Be­ginn des neu­en Le­bens. Sie sind Ziel­punk­te der Hoff­nung, nicht Sta­tio­nen der Trau­er.

2.2. Die Über­la­ge­rung durch Süh­ne, Fas­ten und Trau­er

Die po­si­ti­ven Be­deu­tun­gen der Sonn­tags­na­men, die sich aus der re­li­giö­sen Be­deu­tung je­ner Ta­ge er­ge­ben, die das En­de der durch sie re­prä­sen­tier­ten Zeit­span­nen dar­stel­len, ist im Lauf der Kir­chen­ge­schich­te ver­deckt wor­den. Fas­ten, Bu­ße und die Be­trach­tung des Lei­dens Chris­ti tra­ten in den Mit­tel­punkt. Die­se Ver­schie­bung war kein plötz­li­cher Bruch, son­dern ein all­mäh­li­cher Pro­zess mit meh­re­ren Ur­sa­chen.

Ei­nen ers­ten An­satz­punkt bil­det die Aus­wei­tung der Fas­ten­pra­xis auf vier­zig Fas­ten­ta­ge vor Os­tern. Die Qua­dra­ge­si­ma („die vier­zig [Ta­ge des Fas­tens]“) wur­de als zen­tra­le Vor­be­rei­tungs­zeit auf Os­tern ver­stan­den. → 9:  Die Ent­wick­lung zu 40 Ta­gen Fas­ten­zeit

Die Wo­chen vor Os­tern wur­den der As­ke­se, der Bu­ße, dem Fas­ten und der Abs­ti­nenz ge­wid­met, nicht der Aus­rich­tung auf ös­ter­lich freu­di­ge Er­eig­nis­se. → 10:  Fas­ten­ta­ge oh­ne und mit Abs­ti­nenz

Ein zwei­ter Fak­tor ist die wach­sen­de Be­deu­tung der Pas­si­ons­be­trach­tung in der mit­tel­al­ter­li­chen Fröm­mig­keit. Das Mit­ge­hen mit Chris­tus auf dem Weg zum Kreuz wur­de zu ei­nem wei­te­ren Schwer­punkt in­di­vi­du­el­ler Os­ter­vor­be­rei­tung.

Fröm­mig­keits­for­men, die al­len As­pek­ten ge­recht wer­den woll­ten, eb­ne­ten die ur­sprüng­li­che Un­ter­schei­dung zwi­schen Buß­zeit, Fas­ten­zeit und Pas­si­ons­zeit zu­neh­mend ein.

Da­bei ist fest­zu­hal­ten, dass die­se Un­ter­schei­dung zu­nächst tief ver­an­kert war. Die Pas­si­ons­zeit be­gann schon im Hoch­mit­tel­al­ter erst am Sonn­tag Ju­di­ka, dem fünf­ten Fas­ten­sonn­tag, und um­fass­te da­mit nur die letz­ten zwei Wo­chen vor Os­tern. → 111:  Be­ginn der Pas­si­ons­zeit an Ju­di­ka in der Re­for­ma­ti­ons­zeit

Die Pas­si­ons­zeit als Teil der Fas­ten­zeit ist ka­len­da­risch aus­zu­ma­chen in Da­tie­run­gen, wie sie in his­to­ri­schen Ur­kun­den be­legt sind. → 12:  Der ka­len­da­ri­sche Sonn­tag der Pas­si­on des Herrn

Die Ab­gren­zung der Pas­si­ons­zeit von der Fas­ten­zeit ist auch ri­tu­ell durch die Pra­xis der Kreuz­ver­hül­lung und her­me­neu­tisch in Pe­ri­ko­pen­ord­nun­gen nach­weis­bar. Sie ist Er­be ei­ner vor­re­for­ma­to­ri­schen, la­tei­ni­schen Tra­di­ti­on. → 13:  Der Brauch der Kreuz­ver­hül­lung

Ein drit­ter Fak­tor ist die Ver­knüp­fung von Fas­ten und Ge­nug­tu­ung. Wo Fas­ten als Leis­tung vor Gott ver­stan­den wird, ent­steht ein Deu­tungs­rah­men, in dem die vor­ös­ter­li­che Zeit nur noch als Zeit der Süh­ne er­scheint. Die­ses Ver­ständ­nis wi­der­spricht der Lo­gik des gött­li­chen Zu­spruchs, der am En­de der ein­zel­nen Zeit­span­nen als Teil des Os­ter­mys­te­ri­ums steht: Der Mensch wird aus Gna­de vor Gott ge­recht.

So konn­te ei­ne Zeit­struk­tur, die vom Os­ter­fest her ge­ord­net ist und auf Gna­de, Hoff­nung und Freu­de zielt, in ei­ne Zeit der Süh­ne, des Fas­tens und der Trau­er um­ge­deu­tet wer­den. Die Na­men blie­ben, aber ihr in­ne­rer Sinn wur­de durch ei­ne an­de­re Fröm­mig­keits­lo­gik über­la­gert.

2.3. As­ke­se und Ge­nug­tu­ung als Deu­tungs­ver­schie­bung

Fas­ten und Pas­si­ons­be­trach­tung blie­ben nicht ne­ben­ein­an­der ste­hen, son­dern ver­ban­den sich zu ei­nem neu­en Deu­tungs­rah­men: Der Mensch be­rei­tet sich auf Os­tern vor, in­dem er lei­det, ver­zich­tet und Gott durch sei­ne Ent­halt­sam­keit ent­ge­gen­kommt. As­ke­se wird zur Form der An­nä­he­rung an Gott.

Die­se Ver­schie­bung be­trifft die theo­lo­gi­sche Grund­struk­tur. Wo der Zu­spruch Got­tes am En­de der Zeit­span­nen steht, ist die Be­we­gung von Gott zum Men­schen ge­rich­tet: Gott gibt Ge­mein­schaft, Ver­ge­bung, neu­es Le­ben. Wer­den As­ke­se und Ge­nug­tu­ung in den Mit­tel­punkt ge­stellt, kehrt sich die­se Be­we­gung um: Der Mensch bringt et­was auf, um vor Gott zu be­ste­hen. Die vor­ös­ter­li­che Zeit wird zur Zeit der Vor­leis­tung.

Die­se Um­keh­rung hat ei­ne Ge­schich­te. Die scho­las­ti­sche Sa­tis­fak­ti­ons­leh­re, die An­selm von Can­ter­bu­ry im 11. Jahr­hun­dert sys­te­ma­tisch ent­fal­te­te, gab ihr ei­nen theo­lo­gi­schen Rah­men. → 14:  Sa­tis­fak­ti­ons­leh­re

Die Ge­nug­tu­ung oder Süh­ne (lat.: sa­tis­fac­tio), ur­sprüng­lich ein Be­griff aus dem Buß­sa­kra­ment, wur­de zur Ka­te­go­rie, mit der das Ver­hält­nis des Men­schen zu Gott ins­ge­samt be­schrie­ben wur­de. In die­sem Rah­men konn­te Fas­ten als Bei­trag zur Sa­tis­fak­ti­on ver­stan­den wer­den, als Weg, die durch Sün­de ge­stör­te Ord­nung wie­der­her­zu­stel­len. → 15:  Fas­ten als drei­fa­che geist­li­che Pra­xis

Da­mit ver­schob sich die Deu­tung der Sonn­tags­na­men mit der theo­lo­gisch be­grün­de­ten Fröm­mig­keits­lo­gik, die vom Bei­trag des Men­schen her denkt. Die End­punk­te der Zeit­span­nen ver­schmel­zen im Kar­sams­tag, dem En­de des vor­ös­ter­li­chen Fas­tens und der As­ke­se als Süh­ne­leis­tung im An­blick des lei­den­den Got­tes.

Die re­for­ma­to­ri­sche Kri­tik setz­te ge­nau hier an. Lu­ther wand­te sich nicht ge­gen das Fas­ten als sol­ches, son­dern ge­gen die Deu­tung des Fas­tens als ver­dienst­li­che Leis­tung. → 16: Die un­zu­läs­si­ge Be­grün­dung des Qua­dra­ge­si­ma­fas­tens

Kri­ti­siert wird die star­ke Be­to­nung der Übung, denn was zählt, ist der Zu­spruch, die Zu­sa­ge der Gna­de, die der Mensch im Glau­ben emp­fängt. Die vor­ös­ter­li­che Zeit ge­winnt ihr Ge­wicht nicht durch das, was der Mensch tut, son­dern durch das, wor­auf sie aus­ge­rich­tet ist.

2.4. Wort­bin­dung und Glau­be aus dem Hö­ren

Die Ver­schie­bung be­trifft das Ver­hält­nis des Men­schen zum Wort grund­le­gend. Wenn As­ke­se und Ge­nug­tu­ung in den Mit­tel­punkt tre­ten, tritt das Hö­ren zu­rück. Der Mensch ar­bei­tet an sich selbst – nicht sel­ten grau­sam und scho­nungs­los! –, um die Be­zie­hung zu Gott zu kor­ri­gie­ren und zu ver­tie­fen, statt et­was de­mü­tig im Hö­ren auf das Wort zu emp­fan­gen. Die vor­ös­ter­li­che Zeit wird von ei­ner Zeit des Hö­rens zu ei­ner Zeit des Ab­leis­tens.

Die re­for­ma­to­ri­sche Theo­lo­gie hat die­se Ver­schie­bung beim Na­men ge­nannt. Der Glau­be kommt vom Hö­ren, (lat.:) fi­des ex au­di­tu, so be­nennt Pau­lus in  Röm 10,17 die Quel­le des Glau­bens. Glau­ben ent­steht al­lein durch die Ver­kün­di­gung des Wor­tes. Das Wort schafft, was es zu­sagt. Der Mensch emp­fängt, was ihm zu­ge­spro­chen wird.

Die­se  Wort­bin­dung des Glau­bens hat un­mit­tel­ba­re Kon­se­quen­zen für das Ver­ständ­nis der vor­ös­ter­li­chen Zeit. Wenn die Sonn­tags­na­men auf End­punk­te aus­ge­rich­tet sind, die Ga­ben be­zeich­nen, dann ist die Zeit, die auf die­se End­punk­te zu­läuft, ei­ne Zeit der Vor­be­rei­tung auf das Hö­ren, nicht ei­ne Zeit, die kör­per­li­che und geis­ti­ge re­li­giö­se Übun­gen ver­langt für Ge­nug­tu­ung durch Süh­ne, As­ke­se und Fas­ten. Die Got­tes­diens­te der Vor­be­rei­tungs­zeit sind Or­te der Ver­kün­di­gung, an de­nen das Wort die Ge­mein­de auf den Zu­spruch des Os­ter­evan­ge­li­ums hin aus­rich­tet.

Da­mit ge­winnt auch die Pe­ri­ko­pen­ord­nung ein neu­es Ge­wicht. Die Schrift­le­sun­gen von In­vo­ka­vit bis Lae­ta­re, die Ver­su­chung und Nach­fol­ge zum The­ma ha­ben, sind kei­ne An­lei­tun­gen zur as­ke­ti­schen Übung, son­dern Ver­kün­di­gung: Sie zei­gen, wer Chris­tus ist und was er für den Men­schen ge­tan hat. Sie be­rei­ten das Hö­ren vor, nicht das Leis­ten.

Die Sonn­tags­na­men fü­gen sich in die­se Li­nie ein. Sie be­zeich­nen Zeit­räu­me, in de­nen die Ge­mein­de auf den Zu­spruch Got­tes hin ver­sam­melt wird. Ihr Sinn er­schließt sich aus dem, wor­auf die­se Zeit aus­ge­rich­tet ist: auf Los­spre­chung und Ge­mein­schaft, auf Auf­er­ste­hung und neu­es Le­ben, auf das Ge­heim­nis der Er­lö­sung.

Fa­zit

Die Sonn­ta­ge als An­nä­he­rung an den Zu­spruch

Die Er­geb­nis­se las­sen sich nun bün­deln: Die vier Sonn­tags­na­men be­zeich­nen kei­ne Sta­tio­nen ei­ner Buß­leis­tung, son­dern Zeit­räu­me, die auf den Zu­spruch des Evan­ge­li­ums hin ge­ord­net sind. Ih­re Struk­tur ist nicht as­ke­tisch, son­dern ke­ryg­ma­tisch: Sie be­rei­ten das Hö­ren vor, nicht das Leis­ten.

Die­se Ord­nung ist kon­zen­trisch, nicht li­ne­ar. Die vier Zeit­span­nen um­schlie­ßen ein­an­der und wei­sen ge­mein­sam auf das Os­ter­fest hin. Die An­nä­he­rung an Os­tern ist ei­ne An­nä­he­rung an den Zu­spruch, nicht an ein Ge­richt.

Die Fra­ge, ob ös­ter­li­che An­spra­che, Hoff­nung und Freu­de durch Süh­ne, Fas­ten und Trau­er über­la­gert wur­den, lässt sich jetzt be­ant­wor­ten: Ja, und die Über­la­ge­rung hat ei­ne theo­lo­gi­sche Ur­sa­che. Sie liegt im Über­gang von ei­ner Zeit­ord­nung, die vom Zu­spruch Got­tes her ge­dacht ist, zu ei­ner Fröm­mig­keits­lo­gik, die vom Bei­trag des Men­schen her denkt.

Die Sonn­tags­na­men selbst sind von die­ser Ver­schie­bung un­be­rührt ge­blie­ben. Sie tra­gen in ih­rer Struk­tur noch im­mer die ur­sprüng­li­che Ord­nung: vier in­ein­an­der­ge­schach­tel­te Zeit­räu­me, aus­ge­rich­tet auf End­punk­te, die Ga­ben be­zeich­nen. Wer die­se Na­men his­to­risch ernst nimmt, ent­deckt in ih­nen ei­ne Spra­che der Hoff­nung, die äl­ter ist als die Fröm­mig­keits­lo­gik, die sie über­la­gert hat.

Ob­wohl die al­ten Sonn­tags­na­men in der evan­ge­li­schen ge­mein­d­li­chen Pra­xis zu­neh­mend un­sicht­bar wer­den, öff­net sich von hier aus der Blick auf die Fra­ge, was die­se Ord­nung für das Kir­chen­jahr und die christ­li­che Le­bens­pra­xis be­deu­tet.